المديح النبوي الأندلسي بين لسان الدين وابن جابر

ازداد تعاظم الروح الدينية في القرن الثامن الهجري، الرابع عشر الميلادي في الأندلس والمغرب ومصر والشام والعراق وغيرها لأسباب كثيرة، لعل أهمها:

ـ حرب الفرنجة أو ما سماها الغرب بالحروب الصليبية التي أتت إلى الشام ومصر تريد احتلال بلادنا وسلب خيراتها، وهدم ضريح النبي (ص) في المدينة المنورة، كما شهدت مثيلاً لها الأندلس أيضاً، بعد ضعف العرب، زمن ملوك الطوائف الذي أصبحت فيه البلاد إمارات صغيرة متناثرة ضعيفة، الأمر الذي أطمع نصارى الشمال بها، فهاجموها واحتلوا طليطلة وغيرها، وفرضوا عليها الإتاوات التي دفعها ملوكها صاغرين.

ـ انتشار موجة الزهد والتصوف انتشاراً كبيراً في المغرب والمشرق على حد سواء، بتأثير متصوفين كبار، مثل السهروردي وابن الفارض وابن عربي والبوصيري وغيرهم ممن سبقوا هذا القرن، ولكن آثارهم ظلت مستمرة باقية إليه، ولقد قرّب رجالات الحكم هؤلاء المتصوفة، وفتحوا لهم مجالسهم، وبنوا لهم الخانقاهات والتكايا والزوايا.

ـ كثرة الطواعين والأوبئة والمجاعات والزلازل والجوائح التي تلاحقت على البلاد فلم يجد أهلوها سوى العود إلى الله لينجيهم، وكان هذا العود عن طريق التصوف الذي كان يرى ـ ولما يزل ـ أن الرسول (ص) هو المثل الأعلى، والإنسان الكامل، وأفضل الخلق، وسر الكون، وعلة الوجود، وعماده الرئيس، وقوته المدبرة، والوساطة بينه وبين الحق وسبب الهداية([1])، ولقد دفع ذلك شعراءهم لينظموا القصائد في مدحه وتعظيمه وحبه، والتشوق لزيارته ولمرابعه، والاستغاثة به، وغير ذلك، معتمدين على ما ورثوه من قصائد في مدحه (ص) في أثناء حياته، مثل قصائد حسان بن ثابت وكعب بن زهير ثم البوصيري وغيرهم. كما تأثر الشعراء أيضاً بما رأوه من تعظيم النصارى للسيد المسيح وميلاده، وبانتشار عادة استشفاع الناس بالرسول (ص) في الدولة الفاطمية، وعناية المماليك بموسم الحج ومحمله وقوافله واحتفالهم بذلك احتفالاً كبيراً، وما فعله وزير الملك الظاهر بيبرس تاج الدين بن بهاء الدين بن حِنَّا من جمع الآثار النبوية وإيداعها في مكان واحد يليق بها بالقاهرة. كل ذلك أجج الشوق في قلوب الناس عامة ولاسيّما المتصوّفة منهم، فاندفع كثير منهم إلى المدينة المنورة مهاجراً ليكون جاراً للرسول، يروي بذلك ظمأ قلبه المحب المشتاق([2]). ونضيف إلى ما تقدم فكرة أن الرسول (ص) حي في قبره غير ميت، التي شاعت لدى كثير من المسلمين، وبخاصة المتصوفة، وهي آتية من حديث نبوي رواه أبو هريرة، ووصف النووي سنده بأنه صحيح في رياض الصالحين([3])، وهو: ((ما من أحد يسلّم علي إلا رد الله عليَّ روحي، حتى أرد عليه السلام)) وقد شرحه صاحب ((فيض القدير)) المناوي بقوله: يعني ردَّ علي نطقي، لأنه حي على الدوام، وروحه لا تفارقه أبداً، لما صح أن الأنبياء أحياء في قبورهم، وهذا ظاهر في استمرار حياته لاستحالة أن يخلو الوجود كله من أحد يسلَّم عليه([4]). ومن حديث شريف آخر ((إن الله حرّم على الأرض أجساد الأنبياء))، وصف النووي أسانيده بالصحيحة([5]).

مما تقدم نستطيع أن ندرك الأسباب المباشرة وغير المباشرة لازدهار فن المديح النبوي، وإكثار الشعراء من قصائده وتباريهم في ذلك. ولعل أسبقهم في ذلك الحسن بن أبي الحسن ملك النحاة المتوفى عام (568هـ)([6]) الذي من الممكن أن يكون أحد ملهمي البوصيري في (بردته) التي فاقت غيرها بجودتها وسيرورتها وإيحائها كثيراً من الشعراء([7]). ثم تطور المديح النبوي عند ابن جابر فخصّص له ديواناً كاملاً هو ((الغين أو نظم العقدين في مدح سيد الكونين([8]))) أقوم على تحقيقه.

كانت الحياة الأدبية في المشرق والمغرب والأندلس موَّارة بالحركة والنشاط في القرن الثامن الهجري، ففي الأندلس والمغرب لقي الأدباء تشجيعاً كبيراً من رجالات الدولة، الذين كان كثير منهم يقول الشعر، ويتذوقه، ويفتح لهم مجالسه، ويناظرهم، ويناقشهم، ويتخذ منهم رؤساء لدواوين الإنشاء، ويستوزرهم. ونظرة خاطفة في كتب ذلك العصر مثل الإحاطة والنفاضة والكتيبة الكامنة لابن الخطيب، ونثير الجمان لابن الأحمر، والعبر لابن خلدون وغيرها، تعطينا صورة واضحة عما كان يزخر به هذا القرن من الشعراء([9]) الذين كانت تتجاذبهم دول الأندلس والمغرب المتعددة المتناحرة الملأى بالاضطرابات والفتن والصراعات. أما في المشرق العربي آنذاك فنجد المماليك قد جمعوا الشام ومصر والحجاز وغيرها في دولة واحدة، حققت ـ رغم وجود عدد من السلبيات ـ كثيراً من الازدهار والقوة والأمن، مما ترك آثاراً طيبة على الحياة الفكرية والأدبية، فكثر الشْعراء، وخلفوا أشعاراً كثيرة، عبرت عن روح ذلك العصر من خلال المقاييس الفنية التي كانت سائدة فيه.

كانت الصلات الفكرية والأدبية يبن المغرب والمشرق العربيين وثيقة سريعة مستمرة، تمدّها قوافل الحجاج والمعتمرين ومحبي جوار الرسول (ص) والتجار بمدد مستمر لا ينقطع، يحمل معه ـ فيما يحمل ـ الفكر والعلم والتصوف والأدب والكتب، بالإضافة إلى الكثير من المغاربة الذين يمموا وجوههم قبل المشرق، حجازه ومصره وشامه، طالبين فيه الأمن الذي افتقدوه في بلادهم آنذاك، ولقد حفظت لنا الكتب أسماء كثيرين، منهم ابن عربي وابن خلدون وابن جابر وأبو جعفر وغيرهم.

تركت هذه الهجرة آثارها المتعددة على الحياة الدينية والفكرية والأدبية بعامة، وعلى الشعر بخاصة، وعلى المديح النبوي موضوع بحثنا بصورة أخص، ولقد اخترنا لتبيان هذه الآثار شاعرين كبيرين من شعراء الأندلس هما لسان الدين بن الخطيب (713 ـ 776هـ)([10]) وابن جابر (698 ـ 780هـ)([11]).

عاش لسان الدين حياته كلها متنقلاً بين الأندلس والمغرب، اللذين كانا يؤلفان بيئة فكرية وأدبية واحدة، بينما عاش ابن جابر شطراً من حياته في الأندلس، وشطراً ثانياً في المشرق العربي، واستقر في حلب، فأفاد منه أبناؤها كثيراً بعدما زار مصر والحجاز والشام، وكان يرافقه في تجواله زميله أبو جعفر أحمد بن يوسف (م779)([12])، وقد حجّا مراراً من حلب معاً، قبل أن يفترقا، بعد زواج ابن جابر في أواخر عمره واختياره مدينة البيرة شمالي بلاد الشام مستقراً له حتى وفاته([13]).

ولقد دفعني إلى اختيار لسان الدين وابن جابر أنهما قد اشتركا في انتمائهما إلى قطر واحد، هو الأندلس، وقد عُنيا بموضوع واحد هو المديح النبوي الذي خصّاه بقصائد طويلة كثيرة، الأمر الذي جعل بين مديحهما النبوي بعض الصفات والميزات المشتركة، كما أن وجود اختلافات بين حيواتهما، أدى إلى تنوع صفات هذا المديح لدى كل منهما. ونستطيع أن نجمل الاختلافات بين الرجلين كما أجملنا أوجه التشابه بما يلي: لم يكن لسان الدين متفرغاً للشعر، إذ كان يشارك الشعر عنده النثر بنوعيه الأدبي والعلمي، كما برع في الفلسفة والطب، وأما في التاريخ فقد كان مؤرخ عصره بلا منازع، ومؤلفاته الكثيرة شاهدة على ذلك([14])، وفضلاً عن ذلك كان له جانب سياسي هام، ترك آثاره الإيجابية عليه حيناً فصار ذا الوزارتين، ثم ترك آثاره السلبية حيناً آخر فجعله ذا الميتتين. أما ابن جابر فقد كان شاعراً متفرغاً للشعر والنظم العلمي عامة، لأننا نجد له بعض المؤلفات العلمية، فقد شرح بديعيته وألفية ابن مالك وألفية ابن معط([15]). كما كان ـ بالإضافة إلى ذلك ـ أمير نفسه هادئ الباب مستقر النفس راضياً عن حياته على الرغم من شعوره بالغربة، لم تشغله سوى همومه الخاصة، التي كانت قليلة قبل زواجه وبعده، بسبب تكوينه الشخصي وابتعاده عن السياسة والمناصب الرسمية والحياة العامة، الأمر الذي كان يفتقده لسان الدين. كما أنهما ـ وإن اشتركا في صفة العلم إلى جانب الشعرـ فقد كان الجانب العلمي عند ابن جابر مقتصراً على علوم اللغة والنحو والعروض والبلاغة والسيرة، بينما تجاوز ذلك عند لسان الدين إلى التاريخ والجغرافية والطب والسياسة والترجمة الذاتية وغير ذلك، وألف في ذلك كتباً كثيرة([16]). هذه التشابهات والاختلافات الآنفة الذكر بين الرجلين أدت إلى وجود تشابه واختلاف بين مديحهما النبوي، يمكن أن نتبينهما بوضوح بعد أن نستعرض صنيع كل منهما في مديحه.

المديح النبوي لدى لسان الدين

كان لسان الدين متديناً ورعاً فقيهاً متمكناً من علوم الشريعة والحديث حافظاً للقرآن متقناً لعلومه، واعظاً متصوفاً عالماً بسير رجالاته سالكاً طريقه، وكتابه ((روضة التعريف بالحب الشريف)) وأشعاره الصوفية يدلان على ذلك([17]). وبناء على ذلك من البديهي أن يُعنى ـ كما عُني أهل عصره ـ بالمديح النبوي، وعنايته به كانت على الطريقة الأندلسية المغربية، إذ كانوا يغتنمون لإنشاده احتفالات المولد النبوي الشريف في الثاني عشر من ربيع الأول كل عام، والذي غدا عيداً ثالثاً، أضيف إلى عيد الفطر وعيد الأضحى، ثم فاقهما لدى الأندلسيين الذين كانوا يجتمعون فيه بالمسجد والأماكن العامة والخاصة وقصور الملوك، لتلاوة القرآن الكريم وقراءة السيرة النبوية الشريفة وإنشاد قصائد المديح النبوي، ثم يختمون كل قصيدة نبوية بمديح للملك الذي قيلت تحت رعايته([18])، وليست الاحتفالات الكبيرة التي لم نزل نراها حتى يومنا هذا في المغرب إلا امتداداً لتلك الاحتفالات زمن لسان الدين وصورة لها، لذلك سميت تلك القصائد النبوية التي أنشدت فيها بالمولديات، نسبة إلى المولد النبوي الشريف.

غدا المديح النبوي في القرن الثامن الهجري غرضاً لا يكاد يخلو منه شعر شاعر، لأنه صار جزءاً من روح العصر التي غلب عليها الطابع الصوفي، وهو لون من التعبير عن العواطف الدينية، وباب من الأدب الرفيع، لأنها لا تصدر إلا عن قلوب مفعمة بالصدق والإخلاص([19]).

أضفى المتصوفة على النبوة معنى فلسفياً جعلها حقيقة قديمة، ولقد ردد لسان الدين هذه المعاني في كتابه (روضة التعريف) وفي بعض رسائله أيضاً([20]). لذلك قلنا من الطبيعي أن يكون المديح النبوي أحد أهم أغراض شعر لسان الدين، يعبر عن نزعته الصوفية الذاتية، مثلما يعبر عن روح العصر، ولاسيما من خلال حنين الأندلسيين إلى مرابع النبوة([21])، ولقد دفع لسان الدين وجد صوفي، هاجه ذكر الرسول وسيرته ومرابعه في المدينة ومكة في أعياد مولده إلى أن ينظم قصائده التي سماها ((المولديات)).

بلغ عدد مدائح لسان الدين النبوية، أو مولدياته، اثنتي عشرة قصيدة، ورد تسع منها في ديوانه ((الصيِّب والجهام والماضي والكهام)). خلافاً لما ذكره محققه محمد الشريف قاهر في تقديمه له، كما ورد أيضاً قصيدة واحدة في ((نفاضة الجراب)) للسان الدين نفسه، وواحدة في ((أزهار الرياض)) وواحدة في ((نفح الطيب)) وكلا الكتابين للمقّري، كما تكرر وورد اثنتين من المدائح الاثنتي عشرة الآنفة الذكر في ((نفح الطيب)) وواحدة في ((نفاضة الجراب))([22]) ورفع أكثرها إلى ملوك ثلاثة بمناسبة المولد النبوي الشريف، وهم: السلطان أبو الحجاج يوسف بن إسماعيل النصري سابع ملوك بني الأحمر في غرناطة، وكان لسان الدين كاتبه، ثم خليفته السلطان الغني بالله محمد بن أبي الحجاج يوسف الذي استوزره لسان الدين، ثم السلطان أبو سالم إبراهيم المريني ملك فاس في المغرب.

والمولديات ـ على الرغم من تعددها ـ تجري جميعها على نسق واحد، يبدأ لسان الدين كلاً منها عادة بالتوجع والحنين إلى حمى الحجاز عبر البرق والريح والنسيم والركب، ثم ينتقل إلى التغني بفضائل النبي (ص) ومعجزاته واصطفائه ومكانته والصلاة عليه مع اعتذاره عن تقصيره في زيارته، وتمنيه ذلك لو أتيح له، ثم ينتهي بمديح السلطان الذي قيلت المدحة في عهده، أو قيلت بطلب منه مديحاً دينياً يلاحظ اقتداءه بسنن النبي (ص) وهديه([23]).

ولقد وقع اختياري على داليته التي أرسلها في مناسبة المولد إلى السلطان أبي سالم إبراهيم المريني ملك فاس، بعدما توثقت علاقته به يوم كان أبو سالم لاجئاً بغرناطة، بعدما استولى أخوه أبو عنان على السلطة بالمغرب، ولم ينس ما وجده من ملكها الغني بالله ومن لسان الدين وزيره من حفاوة وتكريم([24]). أقول: وقع اختياري عليها، لأنه (أي لسان الدين) وصفها بأنها (مَذَهَّبة)، الأمر الذي يدل على إعجابه بها وقيمتها لديه، وقد بلغ عدد أبياتها ثمانية وستين بيتاً، قسمها إلى أقسام ثلاثة:

بدأ القسم الأول بداية تقليدية تراثية، خاطب في بدايته رفيقين له، مثلما فعل من قبل امرؤ القيس في معلقته وأمثاله من الشعراء، وخيرّهما بين أن يتركاه يحث الخطى مرتحلاً إلى الحجاز، ليروي ظمأه منه، أو أن يطفئ نار الشوق والوجد في فؤاده، ثم تحدث عن دمعه الهتَّان، كلما هبت ريح الصبا حاملة من المشرق شَذَا الرسول (ص)، وعن أشواقه إلى البرق الحجازي وسهده ونفاد صبره إلا من بقية تخفف عنه ما يعانيه من وجد، وعن حنينه إلى نجد وحاجر، وتكنيته بدعدٍ وسعدى، وعن دمعه الفضاح لما يريد أن يكتمه من وجد، قال([25]):

دعا عزماتي والمطية والوخدا



وإلا فكفّا الشوق عنّيَ والوجدا



ولا تصليا دمعي بتجريح مقلتي



فدمعيَ مقبول على القلب ما أدّا



ألم ترياني كلما هبت الصبا



أبلّ بها من نار لوعتيَ الخدا



وأصبو إلى الأفق الحجازي كلما



أجالت أكفّ البرق في آسها الزندا



وما كان قبل اليوم جفنيَ ساهراً



نعم، هجر سُعدى علّم المقلة السهدا



ولمّا تفانى الصبر إلا صبابة



تسهِّل من وقع الحوادث ما اشتدا



حننت إلى العهد القديم الذي قضى



حميدا فما أغنى الحنين ولا أجدى



ليَ الله كم أهذي بنجدٍ وحاجرٍ



وأكنى بدعدٍ في غراميَ أو سُعدى



وما هي إلا زفرةُ هاجها الهوى



وأبدى بها تذكار يثرب ما أبدا



وكم قد كتمت الشوق لولا مدامعٌ



يروّي حديثها المحاجر والخدا



وتخرج من بحر الجفون جواهراً



تحاجي بها من أذكر الجوهر الفردا